史威登堡神学著作
9382.“摩西来到,向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表,以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知:“摩西”是指圣言,因而神性真理方面的主,因为这真理就是圣言,如前所述(9372节);“来到”当论及“摩西”所代表的圣言,或神性真理方面的主时,是指启示,因为当主到来,也就是出现在圣言中时,就会有启示;“陈述”是指教导。由此明显可知,“摩西来到,向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度,以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光,因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言;正因如此,他们从圣言为自己确立指导方针或教义,然后将这指导方针或教义应用于字义,或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感,由此没有任何变得智慧的渴望之人,在阅读圣言的时候,不是被光照了,而是变瞎了,因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中,他们只看见与世俗事物一致的东西。因此,外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义,仍持守字义;他们利用字义来支持虚假,尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义,却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照,谁变瞎了。也就是说,那些处于天堂之爱的人被光照,因为天堂之爱接受天堂的真理,像海绵一样吸收它们;这些爱也会自动与它们结合,就像灵魂和身体结合那样。而另一方面,那些陷入世俗之爱的人则变瞎了,因为这些爱接受虚假,也像海绵一样吸收它们;而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致;而另一方面,邪恶和虚假也彼此一致。正因如此,邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻,该婚姻就是地狱本身;而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻,该婚姻就是天堂本身。
圣言之所以是启示和教导的源头,是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身,在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此,当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时,他便通过圣言与天堂联结,通过天堂与主联结,由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时,情况就不同了。他不会与天堂联结,因而也不会获得启示和教导。天堂与世界,因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。
5711.由于此处论述的是疾病的对应关系,所以要知道,人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上,在整个自然界,凡与灵界没有对应关系之物都无法存在,因为它没有原因使得它能凭这原因存在,进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果;它们的原因在灵界,这些原因的原因,即目的,则在内层天堂。结果无法持续存在,除非原因不断在它里面;因为当原因不复存在时,结果也不复存在。就其本身而言,结果无非是原因;只是原因表面上给自己披上一个结果,以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系;除非一个原因也凭它的原因,即一个目的存在,否则,它就不是一个原因;因为一个没有目的的原因缺乏次序,而哪里没有次序,哪里就无物产生。由此明显可知,就其本身而言,一个结果就是一个原因;就其本身而言,一个原因就是一个目的;良善的目的在天堂,从主发出。因此,一个结果并不是一个结果,除非有一个原因在它里面,并不断在它里面;一个原因并不是一个原因,除非有一个目的在它里面,并不断在它里面;一个目的并不是一个良善的目的,除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知,正如世界上的每一个事物都从神性产生,它也从神性继续产生。
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